
Mateo 5:7
7 Bienaventurados los misericordiosos: porque ellos alcanzarán misericordia.
Es fascinante cómo las virtudes de las Bienaventuranzas se equilibran con la promesa que las acompaña. Tiende a haber una relación entre la virtud y la recompensa que se debe dar a aquellos que demuestran esa virtud. A los que tienen hambre y sed de justicia se les promete que serán saciados. A los que lloran se les promete consuelo. Los que son mansos, es decir, los que están dispuestos a aceptar la providencia que tienen en este mundo, heredarán la tierra.
En el versículo 7, hay el mismo tipo de proporcionalidad entre la virtud y la promesa: Esto es a la vez reconfortante y aterrador. No es una enseñanza inusual de Jesús; Enseñaba este tipo de cosas con frecuencia. Incluso en el Padre Nuestro, se nos enseña a orar:
Mateo 6:12
12 Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos á nuestros deudores.
y más adelante en el Sermón del Monte, se nos dice que la misma medida en que somos misericordiosos con los demás es la medida en que podemos esperar que Dios sea misericordioso con nosotros
Mateo 7:2
2 Porque con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados; y con la medida con que medís, os volverán á medir.
Esto es aterrador porque tendemos a no ser tan misericordiosos con los demás como Dios lo es con nosotros.
Jesús ilustra el vínculo entre mostrar y recibir misericordia en la parábola del siervo que no perdona (Mateo 18:23-35). Un hombre estaba en deuda con su amo por más de lo que podría pagar, por lo que le rogó clemencia. Su amo se compadeció y le perdonó la deuda. Pero entonces el sirviente se dio la vuelta y exigió a otro hombre lo que se le debía, una cantidad muy pequeña de dinero. En esta parábola, Jesús muestra la incongruencia de recibir una tremenda cantidad de misericordia divina mientras es avaro al dispensar gracia y misericordia a nivel humano. La promesa de misericordia a menudo está vinculada al mandamiento de ser misericordiosos, y nosotros, que hemos recibido la mayor misericordia de Dios, somos los que debemos ser más misericordiosos con los demás.
En el evangelio de Juan, encontramos la historia de la mujer sorprendida en adulterio (Juan 7:53-8:11). Los fariseos tomaron a esta mujer en su total vergüenza y vergüenza y la arrastraron al templo. Su preocupación en este encuentro no tenía nada que ver con su celo por mantener la pureza de la ley de Moisés; solo querían atrapar a Jesús, y esta mujer era solo un peón. Bajo la ley del Antiguo Testamento, el adulterio era una ofensa capital, punible con lapidación, que debía ser administrada por las autoridades religiosas. Pero el Israel de los días de Jesús era una nación conquistada, ocupada por Roma. Una de las cosas que los romanos impusieron a las naciones conquistadas fue la jurisprudencia romana con respecto a los crímenes capitales: solo las autoridades romanas podían dictar la sentencia de muerte y llevar a cabo una ejecución.
Aquí está la trampa: si Jesús dijera que la mujer debía ser asesinada para defender la ley mosaica, entonces los fariseos irían a las autoridades romanas y dirían que estaba desobedeciendo la ley romana con respecto a la pena capital. Pero si Él dijera que no la ejecutara, estaría dejando de lado los mandamientos de la ley judía, y los fariseos lo denunciarían como hereje.
Al principio, Jesús no respondió. En cambio, comenzó a escribir en el polvo. Juan no nos dice lo que escribió. Entonces les dijo:
Juan 8:7
7 Y como perseverasen preguntándole, enderezóse, y díjoles: El que de vosotros esté sin pecado, arroje contra ella la piedra el primero.
Luego se inclinó y volvió a escribir en el suelo. Uno a uno, empezando por los más viejos, la multitud se dispersó.
Es significativo lo que Jesús hizo después. La mujer había pecado, y la ley judía decía que la mataran, pero la ley romana decía que los judíos no podían matarla. El Hijo del Hombre tenía más autoridad que Moisés y más que el emperador de Roma; si Él quería ejecutar a esta mujer, Él tenía la autoridad bajo Dios para hacerlo. No pasó por alto la ley mosaica. Estuvo de acuerdo en que su delito era un crimen capital. Y la nombró verdugo: “el que está sin pecado”. ¿Había alguien en ese grupo que no tuviera pecado? Había uno: Cristo mismo. Él tenía la autoridad y el poder para ejecutar a esa mujer, y no lo hizo.
Al final, Jesús se quedó solo con la mujer. Él le dijo:
John 8:10-11
10 Y enderezándose Jesús, y no viendo á nadie más que á la mujer, díjole: ¿Mujer, dónde están los que te acusaban? ¿Ninguno te ha condenado? 11 Y ella dijo: Señor, ninguno. Entonces Jesús le dijo: Ni yo te condeno: vete, y no peques más.
No la declaró inocente ni le dijo que no se sintiera culpable. Había habido un pecado real, y Jesús no trató ese pecado a la ligera. Pero Él se dirigió a ella con dignidad y la trató con dulzura, bondad y sensibilidad. Ella fue quebrantada y humillada ante Cristo. No le hizo justicia; Él le dio misericordia.
Hay muchas ocasiones en las que rápidamente, abruptamente, sin pensarlo, alcanzamos la pila de piedras, olvidando que no estamos libres de pecado. Jesús no tenía pecado, pero en lugar de administrar justicia a esta mujer, administró misericordia. Esta historia es un microcosmos de cómo todos estamos en la presencia de Dios porque todos hemos cometido adulterio a los ojos de Dios. Al adorar a otros dioses, hemos traicionado a nuestro Amado. La iglesia es la novia de Cristo, y la iglesia es adúltera.
La única manera en que podemos esperar permanecer en Su presencia es si Él trata con nosotros de la misma manera que trató con esa mujer. Él fue misericordioso, y es gracias a Su misericordia que podemos vivir. Es por la gracia de Dios que seguimos respirando en este mundo. Es por eso que Jesús dijo: “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia”. Debería ser fácil para nosotros ser misericordiosos porque vivimos cada momento de nuestras vidas basados en la misericordia de Dios.
Matthew 5:8
8 Bienaventurados los de limpio corazón: porque ellos verán á Dios.
En el capítulo uno, mencionamos la bendición suprema que se promete a todo cristiano, la visión beatífica, en la que contemplaremos a Dios tal como es. Vivimos nuestra vida coram Deo (nuestra presencia ante el rostro de Dios), pero su rostro permanece siempre invisible para nosotros. Esta bienaventuranza promete específicamente la visión beatífica.
Una vez más, vemos que hay una conexión entre la promesa y la virtud particular exhibida por aquellos a quienes se promete. Los que son misericordiosos recibirán misericordia. Los que están de luto serán consolados. Los que tienen hambre y sed de justicia serán saciados. Ahora bien, se nos dice que aquellos a quienes se les promete la visión de Dios son aquellos que son “puros de corazón”.
Esta es una declaración aterradora. Si Dios fuera a iluminar nuestros corazones, no encontraría corazones que sean puros. Si tan solo aquellos que ahora son puros de corazón tienen alguna esperanza de ver a Dios, entonces seremos excluidos. No es por falta de equipo fisiológico, sino por falta de carácter.
Jesús dijo que aquellos que son puros en su esencia son los que verán a Dios. En 1 Juan vemos la promesa de la visión beatífica:
1 Juan 3:1
1 MIRAD cuál amor nos ha dado el Padre, que seamos llamados hijos de Dios: por esto el mundo no nos conoce, porque no le conoce á él.
Juan introdujo esta sección de su epístola con una expresión de asombro apostólico. Lo que es tan increíble y asombroso es que las personas que no son puras de corazón son adoptadas en la familia de Dios. Simplemente no calificamos para esa relación en términos de nuestro propio carácter; sin embargo, somos llamados hijos de Dios.
Juan continúa diciendo: “La razón por la que el mundo no nos conoce es que no lo conoció a él.
1 Juan 3:2-3
2 Muy amados, ahora somos hijos de Dios, y aun no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando él apareciere, seremos semejantes á él, porque le veremos como él es. 3 Y cualquiera que tiene esta esperanza en él, se purifica, como él también es limpio.
La gente a menudo tiene preguntas sobre cómo serán las cosas en el cielo. ¿Cómo seremos? ¿Nos conoceremos? ¿Pareceremos tener la misma edad que teníamos cuando morimos? ¿O tendremos cuerpos glorificados que de alguna manera no tienen edad? ¿Cómo ocuparemos nuestro tiempo? Siempre estamos perplejos por estas cosas, y Juan también estaba desconcertado, porque dijo: “Lo que seremos aún no se ha manifestado”. Se nos da vislumbres de cómo será el cielo, pero no tenemos una imagen completa de lo que podemos esperar cuando crucemos al otro lado. Juan era consciente de los límites de nuestro conocimiento, e incluso de los límites de la revelación que recibió del Señor acerca de estos asuntos, pero Él no nos deja andando a tientas en la oscuridad. Todavía no sabemos cómo seremos, pero sí sabemos esto: seremos como Él, es decir, Cristo.
En otros lugares, cuando el Nuevo Testamento habla de la consumación de la realeza de Cristo a su regreso, usa el lenguaje de apocalipsis, que significa “revelación”. En este punto, Cristo se manifestará; Él aparecerá en toda Su gloria. Cuando la Biblia habla de verlo de nuevo, se nos dice que cuando Él aparezca en esta revelación, lo veremos; todos los ojos lo contemplarán. Por lo tanto, la fuerza de estos pasajes debe dirigir nuestra atención a la esperanza de ver a Cristo en la plenitud de su gloria.
La definición teológica de la Trinidad dice que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres en persona, pero uno en esencia o ser. Esta verdad promete algo aún más grande, si eso es concebible, que ver a Cristo cara a cara en la plenitud de Su gloria. No veremos simplemente la expresión de la imagen perfecta de Dios; veremos a Dios en su misma esencia, cara a cara. Obviamente, esto plantea una difícil pregunta filosófica y teológica: Si Dios es un espíritu, ¿cómo puede la Biblia hablar de verlo en la pureza de Su esencia, cuando Su esencia pura es espiritual e invisible?
Existen algunas ideas interesantes sobre esta cuestión. El pensamiento es ciertamente peculiar, pero me emociona cuando pienso en ello. Le damos mucha importancia a ser testigos oculares; Alguien dirá que algo es verdad porque lo vemos con nuestros propios ojos. Sabemos lo importante que es la vista física, y lo que una persona ciega daría por recuperar la vista. Por lo tanto, debemos tener ojos funcionales para ver, así como un cerebro que interprete correctamente las imágenes. Pero la capacidad de ver no es suficiente; Necesitamos luz. No podemos ver en la oscuridad. Creo que las experiencias que consideramos como experiencias directas e inmediatas de testigos oculares son en realidad experiencias indirectas y mediatizadas. Pasan por los pasos intermedios de la luz, la sensación, la estimulación nerviosa, la visión última de Dios será una que tenga lugar sin los ojos. Será una visión directa e inmediata por parte del alma humana de la esencia misma de Dios, un modo de percepción completa y dramáticamente trascendente. Todas las barreras que nos impiden ver a Dios serán removidas, y seremos llenos en nuestras almas con una visión directa e inmediata del ser de Dios.
Jesús dijo: “Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios”. Lo que nos impide tener la visión de Dios ahora es nuestra impureza, nuestro pecado. Juan dijo que cuando lo veamos, seremos como Él, porque lo veremos como Él es. La pregunta sigue siendo si Dios nos glorificará en el cielo, permitiéndonos verlo tal como es, o si se nos mostrará, lo que nos purificará. No sabemos la respuesta a eso, pero es interesante pensar en ello, porque nada sería un mayor agente de purificación que una visión directa e inmediata de la naturaleza de Dios. Juan dijo que incluso la promesa de esta visión futura funciona para comenzar nuestra purificación ahora mismo. Por lo tanto, manténgalo siempre frente a usted como la última promesa de la plenitud de su alma.
Mateo 5:9
9 Bienaventurados los pacificadores: porque ellos serán llamados hijos de Dios.
La pacificación es uno de los motivos más importantes de toda la Escritura. De hecho, todo el drama de la redención implica la búsqueda de la paz en medio de una guerra que abarca todo el mundo y casi toda la historia desde la creación. En Génesis 3, leemos acerca de la caída de los humanos; No se trata sólo de un hecho histórico aislado, sino del comienzo de una situación mundial de hostilidad y extrañamiento. En el Nuevo Testamento, el evangelio se articula en términos de reconciliación:
2 Corintios 5:18-20
18 Y todo esto es de Dios, el cual nos reconcilió á sí por Cristo; y nos dió el ministerio de la reconciliación. 19 Porque ciertamente Dios estaba en Cristo reconciliando el mundo á sí, no imputándole sus pecados, y puso en nosotros la palabra de la reconciliación. 20 Así que, somos embajadores en nombre de Cristo, como si Dios rogase por medio nuestro; os rogamos en nombre de Cristo: Reconciliaos con Dios.
Hay ciertas condiciones necesarias para que se produzca la reconciliación en cualquier disputa. El primero es el distanciamiento, porque sin distanciamiento no hay necesidad de reconciliación. La reconciliación del Evangelio es la sanación de una relación rota.
Los hombres, somos, naturalmente enemigos de Dios”, se encuentra en el corazón humano desde la caída. La Biblia dice que la carne está en enemistad con Dios, que somos, por naturaleza, enemigos de Dios
Romanos 8:7
7 Por cuanto la intención de la carne es enemistad contra Dios; porque no se sujeta á la ley de Dios, ni tampoco puede.
La idea central es que el carácter de nuestros corazones es de hostilidad hacia Dios. El problema no es que no conociéramos a Dios o que fuéramos indiferentes hacia Él; el problema es que odiábamos a Dios. Existen evidencias de la resurrección, pero que al final no estábamos tratando con un problema intelectual, sino moral. No era por falta de evidencia que no creíamos en Dios; Era porque no queríamos. Esta realidad está en el corazón de la ruptura entre Dios y el hombre.
Las disputas y las hostilidades estallan en todo tipo de relaciones humanas. Los esposos y esposas que una vez estuvieron unidos en los santos lazos del matrimonio a veces se distancian. En el lugar de trabajo, pueden surgir conflictos violentos entre los trabajadores y la dirección, lo que da lugar a huelgas, falta de compasión y disensión. Una de las necesidades más poderosamente sentidas en nuestra cultura es la de las relaciones completas. El extrañamiento no nos hace ajenos. A menudo, estos conflictos nos llevan a ver la necesidad de la mediación.
Cuando las negociaciones laborales fracasan, a menudo se hace un llamamiento a un mediador para que intente llevar a las partes distanciadas a un acuerdo. Los consejeros matrimoniales y los pastores a menudo funcionan como mediadores entre esposos y esposas. Un mediador es un intermediario; Trata de hablar con ambas partes en la disputa para llevarlas a la unidad para que las hostilidades se detengan, la brecha se sane y se pueda llevar a cabo la reconciliación.
Es por eso que el corazón del mensaje del cristianismo es un mensaje de paz. El supremo pacificador es Cristo, porque el papel supremo que ocupa Jesús en el Nuevo Testamento es el de nuestro Mediador. Él media el distanciamiento entre nosotros y Dios. No es que tengamos distanciamiento porque Dios le ha dado la espalda a la raza humana, sino porque la raza humana le ha dado la espalda a Dios. Pero Dios no se ha lavado las manos de nosotros; Dios el Padre envió a Cristo para llevar a cabo la obra de mediación, para ser nuestro pacificador.
El lenguaje de la paz se usa en todo el Nuevo Testamento para describir este evento de reconciliación. Cuando Pablo escribió a los romanos acerca de la misericordia, la gracia y el perdón de Dios al justificar a las personas injustas a través de la obra de Cristo, escribió:
Romanos 5:1
1 JUSTIFICADOS pues por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo
Nuestra paz final ha sido asegurada para nosotros por el mediador supremo, que es el Hijo de Dios. Gracias a Su pacificación mediadora, podemos ser adoptados en la familia de Dios. Es por eso que Jesús dijo: “Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios”. Así como Él es el Hijo de Dios y es el pacificador, así también aquellos que son Suyos, que imitan Su oficio de pacificar a nivel terrenal, serán llamados hijos de Dios.
Podemos encontrar varios ejemplos de pacificación en la Biblia. José hizo las paces con sus hermanos (Génesis 45), Jonatán intercedió por David (1 Samuel 20), David buscó reconciliarse con Saúl (1 Samuel 24:8-15), y Pablo confrontó a Pedro por su hipocresía para llamarlo de vuelta al evangelio (Gálatas 2:11-14).
¿Por qué no nos involucramos más en la construcción de la paz? Una de las principales razones por las que rehuimos la tarea de ser pacificadores es que es un trabajo peligroso. Si te interpones entre dos hombres en una pelea, podrías ser tú quien reciba el siguiente golpe. Y un pacificador es un pararrayos; Tiende a convertirse en el blanco de las hostilidades de ambos bandos. Si alguna vez se le ha dado un trabajo ingrato a un ser humano, es el de pacificar.
Cuando Jesús pronunció Su bendición sobre los pacificadores, estaba pronunciando una bendición sobre las personas que trabajan por una paz auténtica, genuina y piadosa, no por lo que se le llama una paz carnal, una paz falsa. Los falsos profetas de Israel se jactaban de sus habilidades pacificadoras; Su mensaje favorito era el de la paz. El profeta Jeremías, el portavoz de Dios para la reconciliación, medió la palabra de Dios a una nación descarriada y llamó a la gente a volver a Él. La gente no escuchaba porque no les gustaba Su prescripción para la paz con Dios. Los falsos profetas decían: “Dios no está enojado, todo está bien, Dios te ama tal como eres”. Jeremías se acercó al pueblo y dijo que estos profetas claman:
Jeremías 6:14
14 Y curan el quebrantamiento de la hija de mi pueblo con liviandad, diciendo, Paz, paz; y no hay paz.